Chez Kierkegaard, la mélancolie n’est ni un diagnostic ni un trait de caractère. Née le 5 mai 1813 à Copenhague, cette figure fondatrice de l’existentialisme décrit sa propre souffrance comme un rapport spirituel à soi, pas comme un affect passager. La question qui traverse toute son œuvre peut se formuler ainsi : que mesure-t-on quand on compare la lecture médicale de la souffrance et la lecture existentielle qu’il propose ?
Mélancolie, désespoir et angoisse chez Kierkegaard : trois concepts distincts
Les textes concurrents traitent souvent mélancolie, désespoir et angoisse comme des synonymes interchangeables. Kierkegaard les sépare avec une précision qui change la compréhension de chacun. Le tableau ci-dessous synthétise ces distinctions à partir de ses propres œuvres.
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| Concept | Œuvre de référence | Registre | Fonction dans l’existence |
|---|---|---|---|
| Mélancolie | Journal (1847) | Spirituel – hérité | Rapport au passé et à la transmission (père mélancolique) |
| Désespoir | La Maladie mortelle (1849) | Spirituel – structurel | Difficulté à devenir soi-même, crise du rapport à soi |
| Angoisse | Le Concept de l’angoisse (1844) | Existentiel – lié à la liberté | Vertige devant les choix possibles, signe de la capacité à vivre en être libre |
La mélancolie est héritée, presque génétique dans la lecture qu’en fait Kierkegaard lui-même. Le désespoir, lui, n’est pas la tristesse visible mais l’impossibilité de devenir soi. L’angoisse, enfin, ne signale pas une fragilité : elle révèle la liberté du sujet face à ses choix.
Cette distinction a une conséquence directe. Supprimer l’angoisse ou la mélancolie par un traitement reviendrait, dans la logique kierkegaardienne, à couper l’individu de son accès à lui-même.
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Kierkegaard et l’hystérie de l’esprit : une souffrance qui n’est pas médicale
Kierkegaard utilise une expression frappante pour décrire la mélancolie : une forme d’hystérie de l’esprit. Cette formulation déplace la souffrance du registre médical vers une lecture existentielle. Le mal n’est pas dans le corps, ni dans un déséquilibre chimique. Il est dans le rapport du sujet à sa propre subjectivité.
Dans son Journal de 1847, il écrit que sa vie a commencé par une « effroyable mélancolie » qui l’a « troublée dès l’enfance dans sa base la plus profonde ». Cette mélancolie lui vient de son père, lui-même mélancolique. Kierkegaard ne la présente pas comme une maladie à guérir mais comme quelque chose qui fait partie de son être.
À son époque, la mélancolie hérite de toute une tradition qui remonte aux Anciens. Les Problemata d’Aristote distinguaient déjà deux formes de bile noire :
- Une bile « copieuse et froide », source de torpeur et de passivité, proche de ce qu’on appelle aujourd’hui la dépression clinique
- Une bile « copieuse et chaude », facteur d’exaltation et de furor, celle qui produisait l’excellence chez les poètes et les philosophes
- Une forme intermédiaire, plus tempérée, qui engendrait selon Aristote des individus « plus sages et moins excentriques »
Kierkegaard se situe dans cette lignée, mais il radicalise le propos. La mélancolie devient un mode d’accès à soi, pas un simple tempérament. Elle oblige l’individu à affronter ce que la vie quotidienne permet d’éviter : la question de sa propre existence et de ses choix.
Désespoir et foi : la maladie mortelle comme crise existentielle
Dans La Maladie mortelle, Kierkegaard définit le désespoir d’une manière qui déroute. La « maladie à la mort » n’est pas une maladie dont on meurt. C’est une maladie dont la mort est la fin au sens spirituel, pas biologique. Le désespéré ne meurt pas : il reste prisonnier de l’impossibilité de mourir à ce qu’il est pour devenir ce qu’il pourrait être.
Cette lecture inverse le rapport habituel entre souffrance et condition humaine. Tout individu porte un reste de mélancolie, écrit Kierkegaard dans L’Alternative (1843), parce que « nul ne peut devenir transparent à ses propres yeux ». Le désespoir n’est pas réservé aux dépressifs : il est la condition de tout être humain qui n’a pas encore accompli le saut vers la foi.
Les trois stades de l’existence face à la souffrance
Le stade esthétique fuit la mélancolie par le divertissement. Le stade éthique tente de la maîtriser par le choix et la responsabilité. Le stade religieux, lui, traverse la souffrance pour accéder à un rapport à Dieu qui ne supprime pas l’angoisse mais lui donne un sens.
En revanche, passer d’un stade à l’autre ne se fait pas par un progrès linéaire. Kierkegaard parle d’un « saut », une rupture qui engage la liberté de l’individu dans sa totalité. Le choix existentiel ne résout pas la souffrance, il la transforme.
Kierkegaard et la souffrance aujourd’hui : angoisse du choix et quête d’authenticité
Des lectures contemporaines utilisent la pensée de Kierkegaard pour analyser des phénomènes actuels : la pression de l’authenticité sur les réseaux sociaux, l’angoisse du choix face à la multiplication des possibles, la difficulté à construire une identité stable. Ces usages prolongent la lecture existentielle sans la réduire à un cadre religieux.
L’angoisse kierkegaardienne, dans ces relectures, n’est pas un symptôme à traiter mais le signe d’une capacité à exister comme être libre. Quand un individu ressent le vertige devant ses propres possibilités, il n’est pas malade. Il est confronté à la structure même de sa liberté.
Ce déplacement a une portée concrète. La psychologie moderne tend à pathologiser l’angoisse et à viser sa suppression. La perspective kierkegaardienne propose l’inverse : accueillir la souffrance comme un révélateur du rapport à soi. La vérité subjective, celle qui engage l’individu dans son existence, ne se trouve pas dans le confort mais dans la traversée de ce qui fait mal.
La pensée de Kierkegaard ne propose pas de solution à la mélancolie. Elle propose un cadre où la souffrance cesse d’être un problème à résoudre pour devenir une dimension de l’existence à habiter. Le dernier mot lui revient, tiré de son Journal : cette mélancolie effroyable qui ouvrait sa vie était « presque plus insensée que coupable ». Ni pathologie, ni faute, mais la matière brute d’une existence qui se cherche.
