La formule « l’homme est un loup pour l’homme » circule partout : dissertations de philosophie, discours politiques, commentaires sur les réseaux sociaux. On l’attribue presque systématiquement à Hobbes. La réalité textuelle est plus compliquée, et cette simplification a des conséquences sur la manière dont on comprend la citation elle-même.
Plaute, auteur originel de « homo homini lupus » dans l’Asinaria
La première trace écrite de la formule ne se trouve pas dans un traité de philosophie politique, mais dans une comédie romaine. Plaute l’emploie dans l’Asinaria (La Comédie des Ânes), une pièce datée d’environ 195 av. J.-C.
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Le vers exact est : « Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit ». En français : « L’homme est un loup pour l’homme, et non un homme, quand il ne sait pas qui est l’autre. » La phrase complète change radicalement le sens. Chez Plaute, la méfiance envers l’inconnu est un réflexe de prudence individuelle, pas une théorie sur la nature humaine.
Des travaux philologiques récents soulignent un détail que la plupart des synthèses de vulgarisation ignorent : l’ordre des mots diffère. Plaute écrit « Lupus est homo homini », et non « homo homini lupus est ». La version devenue proverbiale résulte d’une stabilisation progressive par la tradition humaniste et juridique, bien après l’Antiquité. On ne cite donc pas Plaute mot pour mot quand on dit « homo homini lupus est ».
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Hobbes et le Léviathan : une reprise politique, pas une invention
Thomas Hobbes reprend la formule dans le De Cive (1642), puis développe sa pensée dans le Léviathan (1651). Le contexte est celui des guerres civiles anglaises. Hobbes ne cite pas Plaute pour faire de l’érudition classique. Il utilise la formule comme point de départ d’un raisonnement sur l’État et la violence.
Sa thèse : à l’état de nature, sans autorité politique commune, les hommes vivent dans une guerre de « tous contre tous ». La vie y est, selon sa formule célèbre, « solitaire, misérable, dangereuse, brutale et brève ». La solution qu’il propose est le transfert de la liberté individuelle vers un souverain absolu, le Léviathan, seul capable de garantir la paix civile.
Ce que Hobbes ne dit pas
Hobbes ne prétend pas que l’homme est méchant par essence. L’état de nature est une hypothèse de raisonnement, pas un récit historique. Il décrit ce qui se passerait en l’absence totale de loi et de pouvoir commun. La nuance est régulièrement gommée dans les usages courants de la citation.
En revanche, Hobbes tire de cette hypothèse des conséquences très concrètes sur la politique : la liberté sans État produit la violence, et seul un pouvoir fort peut protéger les individus les uns des autres. Ce lien entre nature humaine, violence et nécessité de l’État structure toute sa philosophie politique.
Déformations successives de la citation en philosophie et au-delà
Entre Plaute et Hobbes, la formule a déjà voyagé. Elle passe par Érasme, qui la recense dans ses Adages, puis par Francis Bacon. À chaque reprise, le sens se déplace :
- Chez Plaute, c’est un conseil de prudence face à l’inconnu, dans un registre comique et domestique
- Chez les humanistes de la Renaissance, la formule illustre la condition humaine déchue, souvent en lien avec une réflexion morale chrétienne
- Chez Hobbes, elle devient le socle d’une théorie politique sur l’État, la souveraineté et la guerre civile
- Dans l’usage contemporain, elle fonctionne comme un raccourci pessimiste sur la nature humaine, détaché de tout cadre argumentatif
Chaque époque a projeté ses propres préoccupations sur la même phrase latine. Le proverbe que l’on croit figé a en réalité changé de sens à chaque passage de main.
Usage contemporain : droit international, réseaux sociaux et banalisation
La formule « homo homini lupus » apparaît aujourd’hui dans des contextes très éloignés de la comédie romaine ou de la philosophie politique anglaise. Des praticiens du droit international humanitaire l’utilisent pour ouvrir des interventions sur les conflits armés et l’aide humanitaire, soulignant que la principale menace pour l’humain vient souvent de l’humain lui-même.
Sur les réseaux sociaux, la citation est massivement partagée, souvent sans attribution précise, parfois attribuée à Hobbes seul, parfois à « un philosophe latin ». Elle sert de commentaire lapidaire sur l’actualité : guerres, violences urbaines, crises politiques. Ce réemploi massif pose une question de fond sur ce qu’il reste du sens original quand une phrase perd son contexte.
Le loup, une métaphore qui dit autant sur nous que sur l’animal
Un détail mérite attention. La formule repose sur l’idée que le loup est un prédateur dangereux pour l’homme. Or les connaissances actuelles en éthologie ont profondément modifié l’image du loup : animal social, coopératif, dont les attaques sur l’humain sont extrêmement rares. La métaphore en dit plus sur les peurs humaines que sur le comportement réel des loups.
Cela n’invalide pas la citation, mais ajoute une couche d’ironie involontaire. En utilisant le loup comme figure de la menace, Plaute et Hobbes mobilisaient un imaginaire partagé par leurs contemporains, un imaginaire qui ne correspond plus à ce que la science décrit.
Pourquoi attribuer cette citation à un seul auteur est trompeur
Chercher « l’homme est un loup pour l’homme auteur » sur un moteur de recherche donne presque toujours la même réponse : Hobbes. Cette attribution unique efface plusieurs siècles de transmission et de transformation du sens.
- Plaute a écrit la formule originale, dans un contexte comique, avec une restriction conditionnelle (« quand il ne sait pas qui est l’autre »)
- La tradition humaniste a figé et simplifié la locution latine, en supprimant la seconde partie de la phrase
- Hobbes a donné à cette formule tronquée une portée philosophique et politique qu’elle n’avait pas chez Plaute
Attribuer « homo homini lupus » à Hobbes seul revient à confondre celui qui a popularisé une idée avec celui qui l’a formulée en premier. La distinction compte, parce que le sens de la phrase change radicalement selon le contexte d’énonciation.
La prochaine fois que la formule apparaît dans un fil de commentaires ou une copie de philosophie, il peut être utile de se demander : de quel « homo homini lupus » parle-t-on exactement, celui de Plaute, celui de Hobbes, ou celui que chacun réinvente à son propre usage ?
